金剛般若波羅蜜經白話說明(3)

「須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德，如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經，不能聽受讀誦、為人解說。」
註：【大乘】【最上乘】【我見】
【大乘】　
（術語）Mana%ya%na，梵語摩訶衍，譯言大乘。大者對小之稱，乘以運載為義，以名教法，即大教也。使求灰身滅智空寂之涅槃之教。謂之小乘。此中有聲聞緣覺之別，使開一切智之教，為大乘。此中有一乘三乘之別。法華經譬喻品曰：「若有眾生從佛世尊聞法信受，勤修精進，求一切智、佛智、自然智、無師智、如來知見、力、無所畏，愍念安樂無量眾生利益天人度脫一切，是名大乘，菩薩求此乘故名為摩訶薩。」十二門論曰：「摩訶衍者，於二乘為上故名大乘。諸佛最大，是乘能至故名為大，諸佛大人乘是乘故名為大。又能滅除眾生大苦與大利益事故名為大。又觀世音、得大勢、文殊師利、彌勒菩薩等是諸大士之所乘故名為大。又以此乘能盡一切諸法邊底故名為大。又如般若經中佛自說摩訶衍義無量無邊。以是因緣故名為大。」寶積經二十八曰：「諸佛如來正真正覺所行之道，彼乘名為大乘、名為上乘、名為妙乘、名為勝乘、無上乘、無上上乘、無等乘、不惡乘、無等等乘。」
　梵語摩訶衍，華譯為大乘，即菩薩的法門，以救世利他為宗旨，最高的果位是佛果。大乘從凡夫修到成佛，立五十二個階位，即十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。十信是由十住中的第一發心住內，分開另立的，若將其縮入發心住內，則只有四十二位。其中十住、十行、十迴向，稱為三賢，僅算是資糧位，十位稱為十聖，才是修習位。論時間，要經過三大阿僧祇劫的修行。
　　┌十住（第一發心住內，包括十信，由凡夫修十信成就，須經一萬大劫）┐資
初　│十行　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├糧
僧　│十迴向────────────────────────────┘位
祇─┤　暖──────────┐四尋思觀──────────────┐
劫　│　頂──────────┘　　　　　　　　　　　　　　　　　　│加
　　│　忍──────────┐　　　　　　　　　　　　　　　　　　├行
　　└　世　第一───────┘四如實智──────────────┘位
　　　　　　┌入心────────────────通達位（即見道位）
　　┌初地─┤住心───────────┐
　　│　　　└出心　　　　　　　　　　　│
　　│二地　　　　　　　　　　　　　　　│
二　│三地　　　　　　　　　　　　　　　│
僧─┤四地　　　　　　　　　　　　　　　│
祇　│五地　　　　　　　　　　　　　　　│
劫　│六地　　　　　　　　　　　　　　　├修習位（即修道位）
　　└七地　　　　　　　　　　　　　　　│
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│
三　┌八地　　　　　　　　　　　　　　　│
僧─┤九地　　　　　　　　　　　　　　　│
祇　│十地　　　　　　　　　　　　　　　│
劫　└等覺───────────────┘
　　　妙覺────────────────────────────究竟位
【最上乘】
　（術語）至極之教法也。諸宗各名其宗義。法華經授記品曰：「諸菩薩智慧堅固，了達三界，求最上乘。」二教論上曰：「為欲成就乘最上乘者故，名為大乘。」
【我見】
　（術語）指五蘊假和合之心身，視為常一之義，謂之我見，又云身見。梵語曰沒曳達利瑟致，譯曰我見。唯識論四曰：「我見者，謂我執。於非我法妄計為我，故名我見。」同述記九末曰：「梵云沒曳達利瑟致，此云我見。」大乘義章六曰：「言身見者，亦名我見。五陰名身，身中見我，取執分別，從其所迷故，名身見。以見我故，從其所立，亦名我見。」起信論曰：「一切邪執，皆依我見。若離於我，則無邪執。」
【人見】　
（術語）固執實有人我之見也。又名人我見，或單云我見。楞伽經三曰：「是故我說，寧取人見如須彌山，不起無所得增上慢空見。」

【眾生見】　　謂眾生妄計五陰眾共和合而生，是名眾生見。

【壽者見】
謂執著眾生於五陰法中，妄計我受一期壽命，或長或短，是名壽者見。（一期者，謂從生至死也。）

「須菩提！簡要的來說，這部金剛般若波羅蜜經有不可思議，(不能用心思惟推測，沒有辦法用言語來議論得盡)、不可稱量(沒有辦法來計算輕重數量的)、無量無邊功德。如來是為發心歸趣大乘(於二乘為上故名大乘。諸佛最大，是乘能至故名為大，諸佛大人乘是乘故名為大。又能滅除眾生大苦與大利益事故名為大。又為觀世音、得大勢、文殊師利、彌勒菩薩等是諸大士之所乘故名為大。又以此乘能盡一切諸法邊底故名為大。摩訶衍義無量無邊。以是因緣故名為大。)的人說的，為發心歸趣，最上乘(至極之教法也)的人說的。若是有人，能深心信受，憶持不忘，這金剛般若波羅蜜經中的法義，就文字來讀此金剛般若波羅蜜經，離文字來誦此金剛般若波羅蜜經，或是能廣為眾人，解說這部金剛般若波羅蜜經的法義，那麼如來用佛的智慧，都能知道這個人，都能看見這個人，成就不可量度、不可計算、無量無邊、不可思議的功德，上述能夠書寫、受持、讀誦、為人解說，這部金剛般若波羅蜜多經的這些人，則是肩負著，如來要讓所有眾生，成就阿耨多羅三藐三菩提(無上正等正覺)大願的人。為什麼呢？須菩提！若是愛樂住(執)著小法(品類足論六卷十四頁云：小法云何？謂小信小欲小勝解，及彼相應法，彼俱有法；若諸色法，少小微細，不多不廣。是名小法。)的人，因為執著我見(五陰和合之身中有我，取執分別，從其所迷)、人見(堅固執著實有人我之見)、眾生見(妄計五陰眾共和合而生)、壽者見(執著眾生於五陰法中，妄計我受一期壽命，或長或短)，則對於這部金剛般若波羅蜜經，就不願聽聞受持、讀誦，或是無法，為人解說這部金剛般若波羅蜜經的法義。」

「須菩提！在在處處，若有此經，一切世間、天、人、阿修羅，所應供養；當知此處，則為是塔，皆應恭敬，作禮圍遶，以諸華香而散其處。」
「須菩提！不論在任何地方處所，若是有這部金剛般若波羅蜜經在，那麼一切世間、天、人、阿修羅等有情，都應當來供養這地方；應當知道這個地方處所，就是一切佛塔、廟所在的地方，都應該恭敬的，在四週遶行禮拜，用一切所有的鮮花與香料，散放在這個地方，來作供養。」

「復次，須菩提！善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。」
「還有，須菩提！若是有善男子、善女人，深心信受，憶持不忘、依著經裡的文字來讀，或是來誦唸，這部金剛般若波羅蜜經，若是有其他的人輕賤他，那麼這個人，以前生生世世，所造的罪業，假定他應該會淪墮三惡道(地獄、餓鬼、畜生道)去的，但是因為，他受持、讀誦這部金剛般若波羅蜜經，而被今世人輕賤的緣故，那麼這個人，以前生生世世，所造的罪業，通通可以消滅，並且應當成就阿耨多羅三藐三菩提(無上正等正覺)。」

「須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者；若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分、乃至算數譬喻所不能及。」
(註)【那由他】【末世】
【那由他】
　（雜語）Nayuta，又作那庾多，那由多，那術，那述。數目名，當於此方之億數目字，相等於今天的億數。億有十萬，百萬，千萬三等。故諸師定那由多之數不同。本行經十二曰：「那由他，隋言數千萬。」玄應音義三曰：「那術，經文作述，同食事反，或言那由他，正言那庾多。當中國十萬也。光讚經云：億，那述劫是也。」
【末世】
（術語）澆末之世代也。釋迦入滅後五百年為正法時，次一千年為像法時，後萬年為末法時。末世者，即末法時也。

「須菩提！我憶念，過去無數劫(阿僧祇劫---無數劫也。(劫者年時名)以前，在然燈佛面前，有幸能遇到，八百四千萬億億那麼多的佛，我都有供養、趨承、服事過，沒有遺漏空過的；假若再有其他的人，在以後的末法時期，能受持、讀誦這部金剛般若波羅蜜經，那麼這個人，所得功德，與上述我供養八百四千萬億億那麼多的佛，所得的功德，來比較的話，那麼我所得功德，是這個能受持、讀誦這部金剛般若波羅蜜經的人所得功德的百分不及一，千萬億分之一、甚至是算數譬喻所不能比喻不能計算那麼多的數量分之一而已。」

「須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。」
(註)【果報】
【果報】
　（術語）新曰異熟。舊曰果報。果報者，吾人今日之境界。為對於過去世業因（不善不惡也）之結果，故曰果。又為應於其業因而報者，故曰報。然則曰果，曰報，其體為一，總括一切眾生自生至死之間，自己所感受之吉凶事而謂為果報。但分別果報二字，則法華方便品明十如是中，有因緣果報之四，對於因而言果，對於緣而言報也。正可生果之物曰因，助其因而使取果者曰緣。譬如米麥之種，因也。農夫之力或雨露之潤等，緣也。然則當年米麥之成熟時，對於昨年之米麥而言，則是果，對於昨年之農夫雨露而言。則為報也。如是吾等原具可生夫夫三界之果之種。是曰因。然為惡業則助地獄界之因，使感地獄之果，為善業，則助人間天上界之因，使招人間天上界之果。蓋善惡之業，對於三界之果，則非為因，而為緣。因而望此緣於三界之果更與以報之名也。但此分因緣果報，而詳論義理，果報之物體，二者非異。果報之狀體，雖有苦樂好醜等差別，而其性質則非善性，亦非惡性。無記性（善不可記，惡亦不可記者也）。法華經方便品曰：「如是因，如是緣，如是果，如是報。」無量壽經上曰：「行業果報。」

「須菩提！若是善男子、善女人，在以後的末法時期，有受持讀誦這部金剛般若波羅蜜經的人，他所得到的功德，我若是全部具體的說出來，若是有人聽聞到心裡則會瘋狂迷亂，猜疑、疑惑而不肯相信。須菩提！你應當知道這部金剛般若波羅蜜經的法義是不可思議(不可以心思惟推測，不可以言語來議論得盡)的，果報(由於過去的業因造成現在的結果，叫做果，又因為這果是過去的業因所召感的酬報，所以又叫做報)也是不可思議(不能用心思惟推測，沒有辦法用言語來議論得盡)的。」

爾時，須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」

那個時候，須菩提向釋迦摩尼佛說道：「世尊！當信聞佛法的男子或女人，發起尋求阿耨多羅三藐三菩提(無上正等正覺---即是真正平等覺知一切真理的無上智慧)心時，應該如何來安住他的心？又如何來降伏，他妄念紛飛的心，使它能寂靜下來，深深的防護自心，不受雜染呢？」

佛告須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心滅度一切眾生已我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。」

(註)【眾生】【滅度】【我相】【人相】【眾生相】【壽者相】

【滅度】
　即涅槃。滅是滅見思塵沙，無明三種惑，度是度分段變易兩種生死。
【眾生】　又名有情，即一切有情識的動物。集眾緣所生，名為眾生，又歷眾多生死，名為眾生，十法界中，除佛之外，九法界有情，皆名眾生。

【我相】
　　我相者，謂眾生於涅槃之理，心有所證，而其有所證取之心，執著不忘，認之為我，名為我相。經云：是故證取方現我體。是也。（梵語涅槃，華言滅度。）

【人相】
　　人相者，比前我相已進一步，雖不復認證為我，而猶存悟我之心，名為人相。經云：悟己超過一切證者，名為人相。是也。

【眾生相】
　　眾生相者，比前人相已進一步，謂雖已超過我人之相，猶存了證了悟之心，名眾生相。經云：但諸眾生，了證了悟，皆為我人而我人相所不及者，存有所了，名眾生相。是也。

【壽者相】　
　謂眾生於五陰法中，妄計我受一期壽命，或長或短，是名壽者相。（一期者，謂從生至死也。）

釋迦摩尼佛告訴須菩提說道：「信聞佛法的男子或女人應當發起這樣的心，我應當讓九法界的有情，都能證入無餘涅槃(謂見、思二種惑(煩惱)與所受五陰的色身，都已經滅盡，一點點的煩惱都沒有剩餘，叫做無餘涅槃。（五陰，謂色受想行識也。）)。滅度一切眾生後，自己應該了知，雖然好像是我滅度無量無數無邊的眾生，但是實際上並沒有眾生是由我滅度的。是什麼緣故呢？(說明:眾生因為聽聞我(如來)所說的法而覺悟，開啟原本具有智慧，滅盡見、思二種惑(煩惱)與所受五陰的色身，超脫六道輪迴證得無餘涅槃的彼岸，所以說眾生是自己滅度自己，並不是我能去滅度他們的) 若是菩薩(求道求大覺之人)於五陰法中，若即若離，的執著我、我所是實在的，有我相念頭，或是於五陰法中，妄執我是人，我生人道，跟其他道不同，的人相念頭，或是於五陰法中，妄執著色、受、想、行、識眾緣和合，共生此身，的眾生相的念頭，或是於五陰法中，妄執著我受一期壽命，或長或短的壽者相的念頭。這樣的人，就不是菩薩(求道求大覺之人)。須菩提！實際上，並沒有一個名叫阿耨多羅三藐三菩提(無上正等正覺---即是真正平等覺知一切真理的無上智慧)固定實體存在的法，可以讓你來發起的。」

「須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」
「須菩提！你認為如何？如來以前在然燈佛處所，有得到一個名叫阿耨多羅三藐三菩提(無上正等正覺，即是真正平等覺知一切真理的無上智慧)固定實體存在的法嗎？」

「不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」
「沒有，世尊！如果依我所能理解，佛陀所說的法義而言，佛陀在然燈佛處所，並沒有一個名叫阿耨多羅三藐三菩提(無上正等正覺---即是真正平等覺知一切真理的無上智慧)固定實體存在的法可得。」

佛言：「如是，如是。須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提，然燈佛則不與我授記：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』何以故？如來者，即諸法如義。」

(註)【授記】【佛】【釋迦牟尼】【如來】【如】

【授記】
　（術語）梵云和伽羅Vya%karan!a，十二部經之一。佛對發心之眾生授與當來必當作佛之記別也。
【佛】
　（術語）Buddha，佛陀之略，又作休屠、佛陀、浮陀、浮圖、浮頭、勃陀、勃[馬*太]、部陀、母陀、沒馱。譯言覺者，或智者。覺有覺察覺悟之二義，覺察煩惱，使不為害，如世人之覺知為賊者，故云覺察，是名一切智。覺知諸法之事理，而了了分明，如睡夢之寤，謂之覺悟，是名一切種智。自覺復能覺他，自他之覺行窮滿，名為佛。自覺者，簡於凡夫，覺他者簡於二乘，覺行窮滿，簡異於菩薩。何則？以凡夫不能自覺，二乘雖自覺而無覺他之行，菩薩自覺覺他而覺行未為圓滿故也。又以知者既具足二智而覺知一切諸法，了了分明故也。南山戒本疏一曰：「佛，梵云佛陀，或云浮陀、佛[馬*太]步他、浮圖、浮頭。蓋傳者之訛耳。此無其人，以義翻之為覺。」宗輪論述記曰：「佛陀梵音，此云覺者，隨舊略語，但稱曰佛。」佛地論一曰：「於一切法，一切種相，能自開覺，亦開覺一切有情。如睡夢覺醒，如蓮華開，故名佛。」智度論二曰：「佛陀秦言知者，有常無常等一切諸法，菩提樹下了了覺知，故名佛陀。」同七十曰：「佛名為覺，於一切無明睡眠中最初覺故，名為覺。」法華文句一曰：「西竺言佛陀，此言覺者、知者，對迷名知，對愚名覺。」大乘義章二十末曰：「佛者就德以立其名，佛是覺知，就斯立稱。覺有兩義：一覺察，名覺，如人覺賊。二覺悟，名覺，如人睡寤。覺察之覺對煩惱障，煩惱侵害事等如賊，唯聖覺知不為其害，故名為覺。涅槃云：如人覺賊，賊無能為，佛亦如是。覺悟之覺對其知障，無明昏寢事等如睡，聖慧一起，朗然大悟，如睡得寤，故名為覺。既能自覺，復能覺他。覺行窮滿，故名為佛。言其自覺簡異凡夫，云覺他者明異二乘，覺行窮滿彰異菩薩。」善見律四曰：「佛者名自覺亦能覺他，又言知，何謂為知？知諦故，故名為佛。」仁王經上曰：「一切眾生，斷三界煩惱果報盡者名為佛。」
【釋迦牟尼】
　　摭華云：此云能仁寂默。寂默故不住生死；能仁故不住涅槃。悲智兼運，立此嘉稱。發軫云：本起經翻釋迦為能仁。本行經譯牟尼為寂默。能仁是姓，寂默是字。姓從慈悲利物，字取智慧冥理。以利物故，不住涅槃。以冥理故，不住生死。長水云：寂者，現相無相。默者，示說無說。此則即真之應也。能仁是姓者，長阿含云：昔有輪王，姓甘蔗氏。聽次妃之譖，擯四太子，至雪山北，自立城居，以德歸人。不數年間，鬱為強國。父王悔憶，遣使往召。四子辭過不還，父王三歎：我子釋迦，因此命氏。又云：住直樹林，又號釋迦，既於林立國，即以林為姓。此以釋迦翻為直林。寂默是字者，本行經云：又諸釋種，立性憍慢多言，及見太子，悉皆默然，王云宜字牟尼。稱讚淨土經：名釋迦寂靜，又釋迦牟尼，翻度沃焦。如舊華嚴名字品，及十住婆沙所列。大海有石，其名曰焦。萬流沃之，至石皆竭，所以大海水不增長。眾生流轉，猶如焦石，五欲沃之，而無厭足，唯佛能度，故此為名。釋迦牟尼，屬應身也。摩訶衍云：所言應者，隨順根機而不相違，隨時隨處隨趣出現，非安樂相，故名為應。而此應身，周[一/巾]千華上，復現千釋迦。一華百億國，一國一釋迦。故召釋迦牟尼，名千百億化身也。唯識論云：三變化身，謂諸如來由成事智，變現無量，隨類化身，居淨穢土，為未來登地菩薩，及二乘異生，稱彼機宜，現通說法。若就應身，開出變化，則成四身，以現同始終，名應。無而欻有，名化。然此三身之法，或執即義，名失三身。或執離義，相乖一體。今約三義，通而辯之。一者體用，智與體冥，能起大用。自報，上冥法性，體名真身。他報，下赴機緣，用名應身。故光明云：佛真法身，猶如虛空，應物現形，如水中月。而觀世音普門示現，令無涯人獲乎冥顯兩種利益者，由此二身也。二者權實，權名權暫，實謂實錄。以施權故，從勝起劣，三佛離明，以顯實故。從劣起勝，祗是一身。故曰：吾今此身，即是法身。又云：微妙淨法身，具相三十二。是知順機則權設三身，就應乃實唯一佛也。三者事理，觀經疏云：佛本無身無壽，亦無於量，隨順世間而論三身。是則仰觀至理，本實無形，俯隨物機，跡垂化事。猶明鏡也，像體本虛；若水月焉，影元非實。苟於跡事而起封執，則同癡猴墮井而死。學出世法，宜誡之哉！
【如來】
　佛十號之一，因佛乘真如之道，來成正覺，來三界垂化。
　（術語）梵語曰多陀阿伽陀Tatha%gata，譯言如來，佛十號之一。如者真如也，乘真如之道從因來果而成正覺之故，名為如來。是真身如來也。又乘真如之道來三界垂化之故，謂之如來。是應身如來也。又，如諸佛而來，故名如來。此釋通於二身。成實論一曰：「如來者，乘如實道來成正覺，故曰如來。」轉法輪論曰：「如實而來，故名如來。（中略）涅槃名如，知解名來，正覺涅槃故名如來。」智度論二十四曰：「如實道來，故名為如來。」勝鬘寶窟上末曰：「如來者體如而來，故名如來。又如諸佛來，故名如來。問：體如而來，故名如來。此是應身，何有來義？真如法身。云何有來？答：如本隱今顯，亦得稱來。」大日經疏一曰：「如諸佛乘如實道來成正覺，今佛亦如是來，故名如來。」行宗記上一之二曰：「真如平等，體離虛妄，故曰如實。乘履此法出現利生，故得此號。」秘藏記本曰：「如來謂成佛以後悲願力故垂化也，乘如而來故曰如來。」教行信證四曰：「真如即是一如，然者彌陀如來從如來生示現報應化種種身也。」又梵云修伽陀（Sugata），譯言如去，又譯好去，是如實去生死之義也，故如來如去相對，則如去者向上自利，而如來者向下利他也，以此二名顯佛之無住涅槃。餘(參照:多陀阿伽陀)　瑜伽四十九卷十六頁云：當知此中諸有所言所說所宣，一切如實，皆無虛妄；故名如來。
　法蘊足論二卷二頁云：言如來者：如世尊言：從菩薩證無上正等菩提夜，乃至佛無餘依般涅槃界夜，於其中間，諸有所說宣暢敷演，一切皆如，無有虛妄，無有變異，諦實如理，無有顛倒。皆以如是如實正慧見已而說，故名如來。
【如】
　（術語）如者如法之各各之相也，如法之實相也。如地之堅相，如水之濕相，謂之各各之相是事相之如也。然此各各之事相，非實有，其實皆空，以彼此之諸法以空為實，空者，是諸佛之實相也，此實相之如，稱為如。故實相即如也。又此如為諸法之性，故名法性，此法性為真實之際極，故曰實際。故如與法性與實際，皆諸法實相之異名也。又，諸法之理性相同，謂之如，以諸法雖各各差別而理體則一味平等故也。故如者理之異名也。此理真實，故云真如，其理為一，故云一如，但就其理體言之，般若經之如，立為空，法華經之如，立為中，是教門之不同也。智度論三十二曰：「諸法如有二種：一者各各相，二者實相。」又曰：「佛弟子如法本相觀。」又曰：「如法性實際，此三皆是諸法實相異名。」維摩經菩薩品曰：「如者不二不異。」大乘義章一曰：「如，法性，實際，義出大品經，此三乃是理之別目。（中略）如者是其同義，法相雖殊，理實同等，故名為如。」大日經疏一曰：「怛他是如義。」止觀二曰：「如空之異名耳。」維摩經淨影疏曰：「真法體同，名之為如。」

釋迦摩尼佛說道：「就如你說的那樣，就如你說的那樣。須菩提！實際上，並沒有一個名叫阿耨多羅三藐三菩提(無上正等正覺---即是真正平等覺知一切真理的無上智慧)固定實體存在的法，如來可以得到的。須菩提！若是我還認為，有一個名叫阿耨多羅三藐三菩提(無上正等正覺---即是真正平等覺知一切真理的無上智慧)固定實體存在的法，如來可以得到的，然燈佛就不會，為我授記說：『你在未來的世代，應當可得成就，自覺復能覺他，自他之覺行圓滿的佛，名號叫能仁寂默(釋迦牟尼)。』。因為我如實的了知，諸法性空，無實無虛，了不可得，實際上，並沒有一個名叫阿耨多羅三藐三菩提(無上正等正覺---即是真正平等覺知一切真理的無上智慧)固定實體存在的法可得，所以然燈佛為我授記(授與當來必當作佛之記別)，他這樣說道：『你在未來的世代，當可成就自覺復能覺他，自他之覺行圓滿的佛，名號叫能仁寂默(釋迦牟尼)。』。為什麼呢？如來者(乘如實之道來成正覺的人)，即是從證無上正等菩提那個時候起，直到證入無餘依般涅槃時，在這中間，所有宣暢敷演的法義，一切皆如，無有虛妄，無有變異，諦實如理，無有顛倒。皆以如是如實正慧見已而說的。
(譯者:如來者(乘如實道來成正覺的人)，了知諸法都如其真實義理，空性，無實無虛，了不可得。)」