(註)【佛法】【諸法皆空】
【佛法】
佛所說之法，即八萬四千法門是。2．佛所得之法，即無上之真理是。3．佛所知之法，即一切諸法是。勝鬘經曰：「一切佛法攝八萬四千法門。」法華經序品曰：「照明佛法，開悟眾生。」無量壽經上曰：「光融佛法，宣流正化。」【又】佛所得之法。法界之真理是也。止觀二曰：「法界法是佛真。」【又】佛所知之法名佛法，一切諸法即佛法也。大寶積經四曰：「如來嘗說一切諸法皆是佛法，以於諸法能善了知名為佛法。」俱舍頌疏界品一曰：「佛法者佛所知法，即極遠時等是也。」金剛經曰：「如來說一切法皆是佛法。」大集經九曰：「佛法者名一切法。」大寶積經四曰：「諸法本性與佛法等，是故諸法皆是佛法。」
【諸法皆空】
（術語）是三諦中之空諦也。一切諸法，為因緣生，故無有實性，無實性，謂之空。是般若經之所明也。然依法相權宗之意，則遍計性為非有，依他性為但有，圓成實性為實有，故非一切皆空，若依華天之實宗，則圓成即依他遍計，故空諦者諸法皆空也。
「若是有人說道：如來已經證得阿耨多羅三藐三菩提了(無上正等正覺---即是真正平等覺知一切真理的無上智慧)。須菩提！實際上並沒有，一個名叫阿耨多羅三藐三菩提(無上正等正覺---即是真正平等覺知一切真理的無上智慧)固定實有的法存在，是佛可以證得到的。須菩提！如來所證得的阿耨多羅三藐三菩提(無上正等正覺---即是真正平等覺知一切真理的無上智慧)，在這裡面無實、無虛、性空、了不可得。因為一切法，都由此覺性顯現出來的，所以如來說：一切法都是佛法。須菩提！這裡我所說的一切法，為因緣和合所生成，沒有實性，實際上，並沒有一個實有的法存在，也就是說，這裡我所說的一切法者，不是一切法，的本體實性(非一切法)，只是為世間言說方便計，將因緣和合，所生成的一切法，假名叫做一切法而已。
「須菩提！譬如人身長大。」
「須菩提！就好像人身長大這個譬喻。你說說看是什麼意思? 」
須菩提言：「世尊！如來說：人身長大，則為非大身，是名大身。」
須菩提說道：「世尊！如來所說的：人身長大，並不是指四大假合虛幻不實的高大色身，所謂人身長大，是無法定義的，實際上，也沒有一個叫人身長大，固定實有的法存在，四大假合，虛幻不實，的高大色身，在因緣散滅時，當即消失，並不存在，並非實有一個大身，的實體存在，只是世間言說上，將高大色身，假名為大身而已。」(繹者按:法身無相，含融遍滿一切處，才是真正的大身。)
「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：『我當滅度無量眾生』，則不名菩薩。何以故？須菩提！無有法名為菩薩。是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。」
須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土』，是不名菩薩。何以故？如來說：莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我、法者，如來說名真是菩薩。
(註)【無我】【無法相】
【無我】
（術語）梵語Ana%tman，又云非我。常一之體，有主宰之用者為我，於人身執有此，謂之人我，於法執有此，謂之法我，於自己執有此，謂之自我，於他執有此，謂之他我。然人身者五蘊之假和合，無常一之我體，法者總為因緣生，亦無常一之我體，既無人我，無法我，則無自我他我，不待言矣。如此畢竟無有我，是究竟之真理也。金剛經曰：「通達無我法者，如來說名真是菩薩。」十地經論一曰：「無我智有二種，我空法空。」大乘義章二曰：「法無性實，故曰無我。」同三曰：「苦非我體，故名為無我。」俱舍光記二十六曰：「違我見故非我。」又曰：「非自在故非我。」又曰：「即蘊自體非我故非我，如言即舍非人。」止觀七曰：「為無智慧故，計言有我。以慧觀之，實無有我。我在何處？頭足支節，一一諦觀，了不見我。何處有人及以眾生？眾生業力機關，假為空聚。從眾緣生，無有宰主，如宿空亭。」原人論曰：「形骸之色，思慮之心，從無始來，因緣力故，念念生滅，相續無窮。如水涓涓，如燈焰焰。身心假合，似一似常。凡愚不覺之，執之為我。寶此我故，即起貪瞋痴等三毒。三毒擊意，發動身口，造一切業。」
【無法相】
謂一切法都是緣生的，無真實之體，亦無真實之相。
「須菩提！菩薩也是這樣的。假如有菩薩說出這樣的言論：『我應當滅度無量無數的眾生』，那麼這個人，就不能稱作菩薩。為什麼呢？須菩提！實際上，不存在一個固定有實體的法，名叫做菩薩的。所以佛說：一切法性空、無相於其中沒有我相、沒有人相、沒有眾生相、沒有壽者相。(更深一層的意思是眾生本自滅度(涅盤義)不用更再滅度)須菩提！若菩薩說出這樣的言論：『我應當莊嚴佛土』，那麼這個人，就不能稱作菩薩。為什麼呢？如來說：用以莊嚴佛土的，那些因緣和合的，虛幻不實的善惡業，並不是莊嚴的體性，實際上也不存在，一個固定實有的法，名叫莊嚴的，只是世間言說上，將用以莊嚴佛土的，那些因緣和合，虛幻不實，的善惡業，假名叫做莊嚴。須菩提！若是有菩薩，貫通了達，人身是五蘊之假和合，無常一之我體，法者總為因緣生，亦無常一之我體，既無人我，無法我，則無自我、他我，如此畢竟無有我，法之執著。如來說這個人，是真正的菩薩。」
(註)【五眼】
【五眼】
﹝出大智度論﹞
眼，即照燭之義。瑜伽師地論云：能觀眾色，故名為眼。眼是總名，從用分別，則有五種。
〔一、肉眼〕，肉眼者，假父母氣血所成也。即人中能見之眼，見近不見遠，見前不見後，見內不見外，見晝不見夜，見上不見下，因有色質障礙故也。
〔二、天眼〕，天眼者，謂諸天因修禪定而得也。此眼遠近前後內外晝夜上下皆悉能見，以無色質障礙故也。
〔三、慧眼〕，慧眼者，謂二乘之人，以所得慧眼，觀一切法皆空，不見有眾生相，及滅一切異相，捨離諸著，不受一切法也。（二乘者，聲聞乘、緣覺乘也。）
〔四、法眼〕，法眼者，菩薩為度眾生，以清淨法眼遍觀一切諸法，能知能行，謂因行是法，得證是道，亦知一切眾生種種方便門，令修令證也。
〔五、佛眼〕，佛眼者，謂具前四眼之用，無不見知。如人見極遠處，佛見則為至近。人見幽暗處，佛見則為顯明。乃至無事不見，無事不知，無事不聞，聞見互用，無所思惟，一切皆見也。
「須菩提！於意云何？如來有肉眼不？」
「須菩提！你認為如何？如來有像一般人，所具有的肉眼嗎？」
「如是，世尊！如來有肉眼。」
「就是，世尊！如來有像一般人，所具有的肉眼。」
「須菩提！於意云何？如來有天眼不？」
「須菩提！你認為如何？如來有像諸天一般，因修禪定而得的天眼嗎？」
「如是，世尊！如來有天眼。」
「就是，世尊！如來有像諸天一般，因修禪定而得的天眼。」
「須菩提！於意云何？如來有慧眼不？」
「須菩提！你認為如何？如來有二乘之人，觀一切法皆空，不見有眾生相，及滅一切異相，捨離諸著，不受一切法，的慧眼嗎？」
「如是，世尊！如來有慧眼。」
「就是，世尊！如來有二乘之人，觀一切法皆空，不見有眾生相，及滅一切異相，捨離諸著，不受一切法的慧眼。」
「須菩提！於意云何？如來有法眼不？」
「須菩提！你認為如何？如來有像菩薩一般，能遍觀一切諸法，能知能行，謂因行是法，得證是道，亦知一切眾生，種種方便法門，令修令證的法眼嗎？」
「如是，世尊！如來有法眼。」
「就是，世尊！如來有像菩薩一般，能遍觀一切諸法，能知能行，謂因行是法，得證是道，亦知一切眾生，種種方便法門，令修令證的法眼。」
「須菩提！於意云何？如來有佛眼不？」
「須菩提！於意云何？如來有，無事不見，無事不知，無事不聞，聞見互用，無所思惟，一切皆見，的佛眼嗎？」
「如是，世尊！如來有佛眼。」
「就是，世尊！如來有，無事不見，無事不知，無事不聞，聞見互用，無所思惟，一切皆見，的佛眼。」
「須菩提！你認為如何？那恒河裡，所有的沙子，佛說是沙子嗎？」
「如是，世尊！如來說是沙。」
「就是，世尊！如來說那是沙子。」
「須菩提！於意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？」
「須菩提！你認為如何？就好像一條恒河中，所有的沙子的數量，又有等同一條恒河中，所有的沙子的數量，那麼多條的恒河，這麼多條恒河裡，所有沙數子數量的總和，那麼多個佛世界，這麼多個佛世界的數量，是不是非常多呢？」
「甚多，世尊！」
「非常多，世尊！」
佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？如來說：諸心皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」
釋迦摩尼佛告訴須菩提說道：「你上面所提到的，哪麼多的國土中，所有的眾生，有多少種的心念，如來完全知道。為什麼呢？如來說：眾生所有心，都不是真淨明妙，虛徹靈通，離虛妄相想的，自性清淨之心，都是虛妄、分別、相想的非真心，只是世間人，為言說方便計，將這六塵緣影，虛妄、分別、相想的非真心，假名為心。為什麼這樣說呢？須菩提！已經過去的心念性空、無相、無所有、不可得，現在當下的心念也是性空、無相、無所有、不可得，未來當來的心念，同樣是性空、無相、無所有、不可得。」
「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不？」
「須菩提！你認為如何？若是有人，將充滿三千大千世界，那麼多的七寶(金、銀、毗琉璃、頗梨、車渠、馬瑙、赤真珠)用來布施，這個人，因為這樣布施的因緣，所得到的福德，是不是很多呢？」
「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」
(註)【福德】
【福德】 以名一切之善行。又以名善行所得之福利。
修人天善行所感得的福分。福德與功德不同，外修事功的有漏善是福德，內證佛性無漏智才是功德，福德功德俱修俱足，才是出離生死苦海乃至成佛作祖之道。
「是的，世尊！這個人，因為這樣布施的因緣，所得到的福德，是非常的多。」
「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。」
「須菩提！若是福德實有體相，可量度計算，如來就不說得福德非常的多；因為福德性空、無相、不可量度計算的緣故，如來說，得福德非常的多。」
「須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？」
「須菩提！你認為如何？佛可不可以，以具備圓滿的三十二種大丈夫色身幻相，來觀見呢？」
「不也，世尊！如來不應以色身見。何以故？如來說：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」「不能，世尊！不應該用四大假合的色身幻相，來觀見如來。為什麼呢？如來所說：具備圓滿的三十二種大丈夫色身相，並非是指具備圓滿四大假合的色身幻相，實際上，也沒有一個叫做具足色身，固定實體的法存在，只是世俗言說上，將具備圓滿四大假合，的色身幻相，假名叫具足色身。」
「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？」
「須菩提！你認為如何？可以用具備滿足，因緣和合，虛妄不實的各種形相，來觀見如來否？」
「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說：諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」
「不可以啊!，世尊！不應該用，具備滿足因緣和合，虛妄不實，的各種形相，要來觀見如來。為什麼呢？如來所說的：諸相具足，是性空、無相、不可得，只是一個概念而已(非具足)，實際上，也沒有一個，叫做具足，固定實體的法存在，只是世間言說上，將具備滿足，因緣和合，虛妄不實，的各種形相，假名叫諸相具足而已。」
「如是，世尊！如來說是沙。」
「就是，世尊！如來說那是沙子。」
「須菩提！於意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？」
「須菩提！你認為如何？就好像一條恒河中，所有的沙子的數量，又有等同一條恒河中，所有的沙子的數量，那麼多條的恒河，這麼多條恒河裡，所有沙數子數量的總和，那麼多個佛世界，這麼多個佛世界的數量，是不是非常多呢？」
「甚多，世尊！」
「非常多，世尊！」
佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？如來說：諸心皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」
釋迦摩尼佛告訴須菩提說道：「你上面所提到的，哪麼多的國土中，所有的眾生，有多少種的心念，如來完全知道。為什麼呢？如來說：眾生所有心，都不是真淨明妙，虛徹靈通，離虛妄相想的，自性清淨之心，都是虛妄、分別、相想的非真心，只是世間人，為言說方便計，將這六塵緣影，虛妄、分別、相想的非真心，假名為心。為什麼這樣說呢？須菩提！已經過去的心念性空、無相、無所有、不可得，現在當下的心念也是性空、無相、無所有、不可得，未來當來的心念，同樣是性空、無相、無所有、不可得。」
「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不？」
「須菩提！你認為如何？若是有人，將充滿三千大千世界，那麼多的七寶(金、銀、毗琉璃、頗梨、車渠、馬瑙、赤真珠)用來布施，這個人，因為這樣布施的因緣，所得到的福德，是不是很多呢？」
「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」
(註)【福德】
【福德】 以名一切之善行。又以名善行所得之福利。
修人天善行所感得的福分。福德與功德不同，外修事功的有漏善是福德，內證佛性無漏智才是功德，福德功德俱修俱足，才是出離生死苦海乃至成佛作祖之道。
「是的，世尊！這個人，因為這樣布施的因緣，所得到的福德，是非常的多。」
「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。」
「須菩提！若是福德實有體相，可量度計算，如來就不說得福德非常的多；因為福德性空、無相、不可量度計算的緣故，如來說，得福德非常的多。」
「須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？」
「須菩提！你認為如何？佛可不可以，以具備圓滿的三十二種大丈夫色身幻相，來觀見呢？」
「不也，世尊！如來不應以色身見。何以故？如來說：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」「不能，世尊！不應該用四大假合的色身幻相，來觀見如來。為什麼呢？如來所說：具備圓滿的三十二種大丈夫色身相，並非是指具備圓滿四大假合的色身幻相，實際上，也沒有一個叫做具足色身，固定實體的法存在，只是世俗言說上，將具備圓滿四大假合，的色身幻相，假名叫具足色身。」
「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？」
「須菩提！你認為如何？可以用具備滿足，因緣和合，虛妄不實的各種形相，來觀見如來否？」
「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說：諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」
「不可以啊!，世尊！不應該用，具備滿足因緣和合，虛妄不實，的各種形相，要來觀見如來。為什麼呢？如來所說的：諸相具足，是性空、無相、不可得，只是一個概念而已(非具足)，實際上，也沒有一個，叫做具足，固定實體的法存在，只是世間言說上，將具備滿足，因緣和合，虛妄不實，的各種形相，假名叫諸相具足而已。」
「須菩提！汝勿謂如來作是念：『我當有所說法。』莫作是念，何以故？若人言：如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」
「須菩提！你不要認為，如來有起過這樣的念頭：『我應當有所說法。』不要起這樣的念頭，為什麼呢？若是有人說：如來有所說法，那就是誹謗佛，因為這個人，不能了解，我所說的法義的緣故。須菩提！說法的真正意思，是沒有一法可以說，因為如來所說，諸法實相，性空、無相、了不可得，無法以言語、文字形容得盡，所以能說、可說的法，都是譬喻與概念，不是諸法的實相，所以實際上，是說而無說，只是世間言說上，假名叫說法而已。
(說明:經云。般若義者。無名無說。非有非無。非實非虛。虛不失照。照不失虛。斯則無名之法。故非言所能言也。言雖不能言。然非言無以傳。是以聖人終日言而未嘗言也。如來所說諸法實相，性空、無相、無所有、了不可得，無法以言語文字形容得盡，所以能以語言文字說明或是以語言文字說的法，都是譬喻與概念，不是諸法的實相，所以實際上是說而無說)」
爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」
(註)【眾生】【信心】【慧命】
【慧命】
（術語）法身以智慧為壽命。智慧之命夭傷，則法身之體亡失。蓋慧為法身之壽命，故曰慧命。四教儀曰：「末代凡夫於佛法中起斷滅見，夭傷慧命，亡失法身。」
【又】尊稱比丘曰慧命。博聞強識，以慧為命之義也。又曰慧壽。新譯曰具壽。猶言慧命須菩提等。行事鈔下三曰：「毘尼母云：下座指上座為尊者，上座指下座為慧命。」勝鬘寶窟中本曰：「慧命者，以廣大甚深之慧為命故，名慧命也。如經言慧命須菩提，慧命舍利弗也。」資持記下三之二曰：「慧命謂博聞強識以慧為命也。」
【眾生】
（術語）梵語薩埵Sattva，僕呼善那。新譯曰有情，舊譯曰眾生。眾生有多義：
（一）眾人共生之義。法華文句四曰：「中阿含十二云：劫初光音天，下生世間，無男女尊卑眾共生世，故言眾生。此據最初也。」
（二）眾多之法，假和合而生，故名眾生。法鼓經曰：「萬法和合施設，名為眾生。」注維摩經二曰：「生曰：眾生者眾事會而生，以名宰一之主也。」大乘義章六曰：「依於五陰和合而生，故名眾生。」大經慧苑疏曰：「眾法成生，亦名眾生。」法華文句四曰：「若攬眾陰而有，假名眾生。此據一期受報也。」
（三）經眾多之生死，故名眾生。不曰眾死者，以有生者必有死，有死者必有生故也。般若燈論曰：「有情者數數生，故名眾生。」大乘義章七曰：「多生相續，名曰眾生。」法華文句四曰：「若言處處受生，故名眾生者。此據業力五道流轉也。」俱舍光記一上曰：「受眾多生死，故名眾生。夫生必死，言生可以攝死，故言眾生。死不必生，如入涅槃，故不言眾死。」唯識述記一本曰：「梵云薩埵，此言有情，有情識故。（中略）言眾生者，不善理也，草木眾生。」
【信心】
（術語）信受所聞所解之法而無疑心也。此有迷信正信，解心仰心，自力信他力信等之別。
那個時候，慧命(以廣大甚深之慧為命)須菩提向釋迦摩尼佛問道：「世尊！不知道在未來世間裡，是否會有眾生，一聽聞有人宣說這金剛般若波羅密經的法意，即能生起信心的？」
佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生、眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」
釋迦摩尼佛說道：「須菩提！在未來世間裡，若是有眾生，一聽聞有人宣說，這金剛般若波羅密經的法意，即能深心信受，的這些人，已經不是眾生了，但也並非不是眾生。為什麼呢？須菩提！眾生、所謂的眾生者，是依於五陰和合而生，虛妄不實的幻相，如來說，這並非是，眾生的本體實相，也沒有一個叫眾生，實有的法存在，只是是間言說，將這個五陰和合而生，虛妄不實的幻相，假名叫眾生。」
須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？」
(註)【阿耨多羅三藐三菩提】
【阿耨多羅三藐三菩提】
（術語）Anuttara-samyak-sam%bodhi，佛智名。舊譯曰無上正遍知，無上正遍道。真正遍知。一切真理之無上智慧也。維摩經佛國品肇註曰：「阿耨多羅，秦言無上。三藐三菩提，秦言正遍知。道莫之大，無上也。其道真正，無法不知，正遍知也。」淨土論註曰：「佛所得法，名為阿耨多羅三藐三菩提。阿為無，耨多羅為上，三藐為正，三為遍。菩提為道，統而譯之，名為無上正遍道。」新譯曰無上正等正覺。真正平等覺知一切真理之無上智慧也。
法華玄贊二曰：「阿云無，耨多羅云上，三云正，藐云等。又，三云正，菩提云覺，即是無上正等正覺。」智度論八十五曰：「唯佛一人智慧為阿耨多羅三藐三菩提。」
須菩提向釋迦摩尼佛說道：「世尊！佛陀證得的阿耨多羅三藐三菩提(無上正等正覺)，是無所得嗎？」
「如是，如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」
「就如你說的那樣，就如你說的那樣！須菩提！不但於阿耨多羅三藐三菩提(無上正等正覺)上，甚至是在所有法上，沒有一丁點法，我可得到的，這樣的了悟，即是名叫阿耨多羅三藐三菩提(無上正等正覺)。」
「復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提；以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說非善法，是名善法。
(註)【善法】
瑜伽三卷九頁云：略說善有二種義。謂取愛果義；善了知事、及彼果義。
二解 如瑜伽五十五卷五頁至七頁廣說。
三解 瑜伽六十六卷十五頁云：復次云何善法？謂若略說、二因緣故；一切善法、說名為善。謂自性無倒，亦能對治顛倒法故，及安隱故。所以者何？一切善法、自性無倒，於所緣轉。又能對治於所緣轉顛倒染法。能往善趣、證涅槃故；名為安隱。與此相違，二因緣故；當知不善。謂自性顛倒故，及不安隱。無記諸法、性非顛倒，亦不能治顛倒諸法；性非安隱，非不安隱。又由五相，當知建立善法差別。一、感當來可愛果故。二、對治雜染故。謂不淨等、能治貪等。乃至八聖支道、對治一切雜染諸法。三、雜染寂滅所顯故。所謂涅槃。四、清淨住所顯故。謂已離欲者，住聖等善現法樂住。五、饒益有情所顯故。謂已離欲，為哀愍他，聲聞、菩薩、及與如來、所有種種利他善行。
四解 法蘊足論七卷十三頁云：云何善法？謂善身語業、善心心所法、善心不相應行、及擇滅，是名善法。五解 品類足論六卷十三頁云：善法云何？謂善五蘊、及擇滅。
(註)真如
（術語）真如者，周遍於一切諸法而為平等，故名，平等性。往生論註上曰：「平等是諸法體相。」
(註)【大千世界】
形容廣大而又豐富的世界。《楞嚴經》卷四說「世為遷流，界為方位」。後來，「世界」成了一個偏義復詞，僅含空間的意思。佛經中說，以須彌山為中心，在同一日月照耀下的四大洲及其中的七山八海，稱為一個世界。積一千個世界，為「小千世界」；積一千個「小千世界」，為「中千世界」；積一千個「中千世界」，即為「大千世界」。「以三積千故，名三千大千世界。」（《釋氏要覽‧界趣》）《五燈會元》卷一︰「遍觀三千大千世界，覓普賢不可得見，而來白佛，佛曰︰『汝但于靜三昧中起一念，便見普賢。』」據說，我們人類等所在的「大千世界」名叫「娑婆世界」，由釋迦牟尼教化。
一個「大千世界」包含十億個世界，而宇宙中有無數的「大千世界」（見《法華經‧如來壽量品》）
「再則，須菩提！了悟所有法的體相，都平等，沒有有高下的分別，就是名叫阿耨多羅三藐三菩提(無上正等正覺)；用無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，不住(執)著任何相的清淨心，修持一切的善法(善身語業、善心心所法、善心不相應行、及擇滅[涅槃的別名，因涅槃是人類最高智慧所選擇的寂滅法])，就是證得阿耨多羅三藐三菩提(無上正等正覺)。
須菩提！這裡所說的善法，如來說，並不是指世間言說上，因緣和合，所成虛妄不實，有為造作，所謂的善法，如來所說的善法，是指一切的無為法，只是以世間言說，假名為善法。」
「須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施；若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦、為他人說，於前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。」
(註)【須彌山】
華譯妙高山，因此山是由金、銀、琉璃、水晶四寶所成，所以稱妙，諸山不能與之相比，所以稱高。又高有八萬四千由旬，闊有八萬四千由旬，為諸山之王，故得名妙高。此山為一小世界的中心，山形上下皆大，中央獨小，四王天居山腰四面，忉利天在山頂，山根有七重金山，七重香水海環繞之，在金山之外有鹹海，鹹海之外有大鐵圍山，四大部洲即在此鹹海的四方。
「須菩提！若是將，像三千大千世界中，所有數量，的須彌山王那麼高、那麼多數量，的七寶，堆積在一起，有人將這麼多數量的七寶，用來布施；若是另有人，以這部金剛般若波羅蜜經，甚至這部經裡面，的任何一句四句偈，深心信受，憶持不忘，或讀誦這部經，或為他人，解說其中法義，前述以無量數的七寶，用來布施的人，所得福德，只是受持、讀誦、或為他人解說金剛般若波羅蜜經的人，所得福德，的百分不及一，百千萬億分之一，甚至是算數、譬喻所不能說得盡，計算得了，的數量分之一。」
「須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生。』須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者，若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說：『有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。』須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫。」
(註)【凡夫】
迷惑事理和流轉生死的平常人。
「須菩提！你認為如何？你們等人不要說，如來有生起這個：『我應當來教化濟度眾生。』的念頭，須菩提！不要起這種念頭。為什麼呢？實際上，並沒有眾生，是由如來濟度的，若是如來說，有眾生由如來濟度的，如來就是住著我相、人相、眾生相、壽者相。須菩提！如來說：『身心假合，似一似常。凡愚不能覺之，執著這個以為有我，但是這個身心假合的幻相並非是不變的主宰常我，而是凡夫(迷惑事理和流轉生死的平常人)們執著以為是有個常我。』須菩提！凡夫(迷惑事理和流轉生死的平常人)者，如來說，這個身心假合的幻相，並非是凡夫本體實相，只是以世間言說，假名作非凡夫(實際上並沒有一個叫凡夫的固定實有的法存在)。」
「須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？」
「須菩提！你認為如何？可以用三十二大丈夫相，來徹見如來真諦之理的嗎？」
須菩提言：「如是，如是！以三十二相觀如來。」
須菩提說道：「是的，是的！可以用三十二大丈夫相，來徹見如來真諦之理。」
佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。」
佛言：「須菩提！若是可以用三十二大丈夫相，來徹見如來真諦之理，那麼像轉輪聖王三十二大丈夫相好莊嚴，可說就是如來了。」
須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」
須菩提白佛言：「世尊！如果以我所能了解，佛陀所說的法義而言，是無法用三十二大丈夫相，來徹見如來真諦之理的。」
「須菩提！你不要認為，如來有起過這樣的念頭：『我應當有所說法。』不要起這樣的念頭，為什麼呢？若是有人說：如來有所說法，那就是誹謗佛，因為這個人，不能了解，我所說的法義的緣故。須菩提！說法的真正意思，是沒有一法可以說，因為如來所說，諸法實相，性空、無相、了不可得，無法以言語、文字形容得盡，所以能說、可說的法，都是譬喻與概念，不是諸法的實相，所以實際上，是說而無說，只是世間言說上，假名叫說法而已。
(說明:經云。般若義者。無名無說。非有非無。非實非虛。虛不失照。照不失虛。斯則無名之法。故非言所能言也。言雖不能言。然非言無以傳。是以聖人終日言而未嘗言也。如來所說諸法實相，性空、無相、無所有、了不可得，無法以言語文字形容得盡，所以能以語言文字說明或是以語言文字說的法，都是譬喻與概念，不是諸法的實相，所以實際上是說而無說)」
爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」
(註)【眾生】【信心】【慧命】
【慧命】
（術語）法身以智慧為壽命。智慧之命夭傷，則法身之體亡失。蓋慧為法身之壽命，故曰慧命。四教儀曰：「末代凡夫於佛法中起斷滅見，夭傷慧命，亡失法身。」
【又】尊稱比丘曰慧命。博聞強識，以慧為命之義也。又曰慧壽。新譯曰具壽。猶言慧命須菩提等。行事鈔下三曰：「毘尼母云：下座指上座為尊者，上座指下座為慧命。」勝鬘寶窟中本曰：「慧命者，以廣大甚深之慧為命故，名慧命也。如經言慧命須菩提，慧命舍利弗也。」資持記下三之二曰：「慧命謂博聞強識以慧為命也。」
【眾生】
（術語）梵語薩埵Sattva，僕呼善那。新譯曰有情，舊譯曰眾生。眾生有多義：
（一）眾人共生之義。法華文句四曰：「中阿含十二云：劫初光音天，下生世間，無男女尊卑眾共生世，故言眾生。此據最初也。」
（二）眾多之法，假和合而生，故名眾生。法鼓經曰：「萬法和合施設，名為眾生。」注維摩經二曰：「生曰：眾生者眾事會而生，以名宰一之主也。」大乘義章六曰：「依於五陰和合而生，故名眾生。」大經慧苑疏曰：「眾法成生，亦名眾生。」法華文句四曰：「若攬眾陰而有，假名眾生。此據一期受報也。」
（三）經眾多之生死，故名眾生。不曰眾死者，以有生者必有死，有死者必有生故也。般若燈論曰：「有情者數數生，故名眾生。」大乘義章七曰：「多生相續，名曰眾生。」法華文句四曰：「若言處處受生，故名眾生者。此據業力五道流轉也。」俱舍光記一上曰：「受眾多生死，故名眾生。夫生必死，言生可以攝死，故言眾生。死不必生，如入涅槃，故不言眾死。」唯識述記一本曰：「梵云薩埵，此言有情，有情識故。（中略）言眾生者，不善理也，草木眾生。」
【信心】
（術語）信受所聞所解之法而無疑心也。此有迷信正信，解心仰心，自力信他力信等之別。
那個時候，慧命(以廣大甚深之慧為命)須菩提向釋迦摩尼佛問道：「世尊！不知道在未來世間裡，是否會有眾生，一聽聞有人宣說這金剛般若波羅密經的法意，即能生起信心的？」
佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生、眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」
釋迦摩尼佛說道：「須菩提！在未來世間裡，若是有眾生，一聽聞有人宣說，這金剛般若波羅密經的法意，即能深心信受，的這些人，已經不是眾生了，但也並非不是眾生。為什麼呢？須菩提！眾生、所謂的眾生者，是依於五陰和合而生，虛妄不實的幻相，如來說，這並非是，眾生的本體實相，也沒有一個叫眾生，實有的法存在，只是是間言說，將這個五陰和合而生，虛妄不實的幻相，假名叫眾生。」
須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？」
(註)【阿耨多羅三藐三菩提】
【阿耨多羅三藐三菩提】
（術語）Anuttara-samyak-sam%bodhi，佛智名。舊譯曰無上正遍知，無上正遍道。真正遍知。一切真理之無上智慧也。維摩經佛國品肇註曰：「阿耨多羅，秦言無上。三藐三菩提，秦言正遍知。道莫之大，無上也。其道真正，無法不知，正遍知也。」淨土論註曰：「佛所得法，名為阿耨多羅三藐三菩提。阿為無，耨多羅為上，三藐為正，三為遍。菩提為道，統而譯之，名為無上正遍道。」新譯曰無上正等正覺。真正平等覺知一切真理之無上智慧也。
法華玄贊二曰：「阿云無，耨多羅云上，三云正，藐云等。又，三云正，菩提云覺，即是無上正等正覺。」智度論八十五曰：「唯佛一人智慧為阿耨多羅三藐三菩提。」
須菩提向釋迦摩尼佛說道：「世尊！佛陀證得的阿耨多羅三藐三菩提(無上正等正覺)，是無所得嗎？」
「如是，如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」
「就如你說的那樣，就如你說的那樣！須菩提！不但於阿耨多羅三藐三菩提(無上正等正覺)上，甚至是在所有法上，沒有一丁點法，我可得到的，這樣的了悟，即是名叫阿耨多羅三藐三菩提(無上正等正覺)。」
「復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提；以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說非善法，是名善法。
(註)【善法】
瑜伽三卷九頁云：略說善有二種義。謂取愛果義；善了知事、及彼果義。
二解 如瑜伽五十五卷五頁至七頁廣說。
三解 瑜伽六十六卷十五頁云：復次云何善法？謂若略說、二因緣故；一切善法、說名為善。謂自性無倒，亦能對治顛倒法故，及安隱故。所以者何？一切善法、自性無倒，於所緣轉。又能對治於所緣轉顛倒染法。能往善趣、證涅槃故；名為安隱。與此相違，二因緣故；當知不善。謂自性顛倒故，及不安隱。無記諸法、性非顛倒，亦不能治顛倒諸法；性非安隱，非不安隱。又由五相，當知建立善法差別。一、感當來可愛果故。二、對治雜染故。謂不淨等、能治貪等。乃至八聖支道、對治一切雜染諸法。三、雜染寂滅所顯故。所謂涅槃。四、清淨住所顯故。謂已離欲者，住聖等善現法樂住。五、饒益有情所顯故。謂已離欲，為哀愍他，聲聞、菩薩、及與如來、所有種種利他善行。
四解 法蘊足論七卷十三頁云：云何善法？謂善身語業、善心心所法、善心不相應行、及擇滅，是名善法。五解 品類足論六卷十三頁云：善法云何？謂善五蘊、及擇滅。
(註)真如
（術語）真如者，周遍於一切諸法而為平等，故名，平等性。往生論註上曰：「平等是諸法體相。」
(註)【大千世界】
形容廣大而又豐富的世界。《楞嚴經》卷四說「世為遷流，界為方位」。後來，「世界」成了一個偏義復詞，僅含空間的意思。佛經中說，以須彌山為中心，在同一日月照耀下的四大洲及其中的七山八海，稱為一個世界。積一千個世界，為「小千世界」；積一千個「小千世界」，為「中千世界」；積一千個「中千世界」，即為「大千世界」。「以三積千故，名三千大千世界。」（《釋氏要覽‧界趣》）《五燈會元》卷一︰「遍觀三千大千世界，覓普賢不可得見，而來白佛，佛曰︰『汝但于靜三昧中起一念，便見普賢。』」據說，我們人類等所在的「大千世界」名叫「娑婆世界」，由釋迦牟尼教化。
一個「大千世界」包含十億個世界，而宇宙中有無數的「大千世界」（見《法華經‧如來壽量品》）
「再則，須菩提！了悟所有法的體相，都平等，沒有有高下的分別，就是名叫阿耨多羅三藐三菩提(無上正等正覺)；用無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，不住(執)著任何相的清淨心，修持一切的善法(善身語業、善心心所法、善心不相應行、及擇滅[涅槃的別名，因涅槃是人類最高智慧所選擇的寂滅法])，就是證得阿耨多羅三藐三菩提(無上正等正覺)。
須菩提！這裡所說的善法，如來說，並不是指世間言說上，因緣和合，所成虛妄不實，有為造作，所謂的善法，如來所說的善法，是指一切的無為法，只是以世間言說，假名為善法。」
「須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施；若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦、為他人說，於前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。」
(註)【須彌山】
華譯妙高山，因此山是由金、銀、琉璃、水晶四寶所成，所以稱妙，諸山不能與之相比，所以稱高。又高有八萬四千由旬，闊有八萬四千由旬，為諸山之王，故得名妙高。此山為一小世界的中心，山形上下皆大，中央獨小，四王天居山腰四面，忉利天在山頂，山根有七重金山，七重香水海環繞之，在金山之外有鹹海，鹹海之外有大鐵圍山，四大部洲即在此鹹海的四方。
「須菩提！若是將，像三千大千世界中，所有數量，的須彌山王那麼高、那麼多數量，的七寶，堆積在一起，有人將這麼多數量的七寶，用來布施；若是另有人，以這部金剛般若波羅蜜經，甚至這部經裡面，的任何一句四句偈，深心信受，憶持不忘，或讀誦這部經，或為他人，解說其中法義，前述以無量數的七寶，用來布施的人，所得福德，只是受持、讀誦、或為他人解說金剛般若波羅蜜經的人，所得福德，的百分不及一，百千萬億分之一，甚至是算數、譬喻所不能說得盡，計算得了，的數量分之一。」
「須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生。』須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者，若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說：『有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。』須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫。」
(註)【凡夫】
迷惑事理和流轉生死的平常人。
「須菩提！你認為如何？你們等人不要說，如來有生起這個：『我應當來教化濟度眾生。』的念頭，須菩提！不要起這種念頭。為什麼呢？實際上，並沒有眾生，是由如來濟度的，若是如來說，有眾生由如來濟度的，如來就是住著我相、人相、眾生相、壽者相。須菩提！如來說：『身心假合，似一似常。凡愚不能覺之，執著這個以為有我，但是這個身心假合的幻相並非是不變的主宰常我，而是凡夫(迷惑事理和流轉生死的平常人)們執著以為是有個常我。』須菩提！凡夫(迷惑事理和流轉生死的平常人)者，如來說，這個身心假合的幻相，並非是凡夫本體實相，只是以世間言說，假名作非凡夫(實際上並沒有一個叫凡夫的固定實有的法存在)。」
「須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？」
「須菩提！你認為如何？可以用三十二大丈夫相，來徹見如來真諦之理的嗎？」
須菩提言：「如是，如是！以三十二相觀如來。」
須菩提說道：「是的，是的！可以用三十二大丈夫相，來徹見如來真諦之理。」
佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。」
佛言：「須菩提！若是可以用三十二大丈夫相，來徹見如來真諦之理，那麼像轉輪聖王三十二大丈夫相好莊嚴，可說就是如來了。」
須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」
須菩提白佛言：「世尊！如果以我所能了解，佛陀所說的法義而言，是無法用三十二大丈夫相，來徹見如來真諦之理的。」
「須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。」
「須菩提！一合相的實相本體，是不可以，以言語、文字說明清楚的，只是迷惑事理和流轉生死的凡夫，貪愛、執著去解釋說明，什麼是一合相，這些事。」
「須菩提！若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！於意云何？是人解我所說義不？」
「須菩提！若是有人說道：佛陀有說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！你認為如何？這個人了解我所說的法義嗎？」
「世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說：我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」
(註)【我見】【人見】
【我見】
（術語）指五蘊假和合之心身，視為常一之義，謂之我見，又云身見。梵語曰沒曳達利瑟致，譯曰我見。唯識論四曰：「我見者，謂我執。於非我法妄計為我，故名我見。」同述記九末曰：「梵云沒曳達利瑟致，此云我見。」大乘義章六曰：「言身見者，亦名我見。五陰名身，身中見我，取執分別，從其所迷故，名身見。以見我故，從其所立，亦名我見。」起信論曰：「一切邪執，皆依我見。若離於我，則無邪執。」
【人見】
又名我見，或人我見，即固執人有一個實在我體的邪見。
【眾生見】
（術語）謂固執實有眾生之妄見也。我見之異名。
謂眾生妄計五陰眾共和合而生，是名眾生見。
【壽者】
謂於五陰等法中，妄計有我，受一期果報，命有長短，故名壽者。（一期者，謂人從生至死也。）
「世尊！這個人不了解如來所說的法義。什麼緣故呢？因為世尊所說的：我見、人見、眾生見、壽者見，是眾生固執因緣和合所成法實有，把五蘊假和合之心身，視為常一之義，於非我法，妄計為我，之妄見也，並非是說有我見、人見、眾生見、壽者見等法，的本體實相。只是把眾生，固執因緣和合所成法，於非我法，妄計為我，等等妄見，假名叫做我見、人見、眾生見、壽者見。」
「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。」
(註)【信解】【法相】
【信解】
（術語）聞佛之說法初信之，後解之，謂之信解。又鈍根者信之，利根者解之，謂之信解。又信者破邪見，解者破無明。法華經序品曰：「種種信解，種種相貌。」同嘉祥疏二曰：「信解者，始名為信，終稱為解。又鈍根為信，利根為解。」同七曰：「信破邪見，解破無明。」
【法相】
謂五蘊、十二入、十八界等諸法，以肉眼觀故，則見是有；以慧眼觀故，則見是無。眾生迷故，於此等法，起執取相，故名法相。（五蘊者，色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊也。十二入者，眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入、色入、聲入、香入、味入、觸入、法入也。十八界者，眼界、色界、眼識界；耳界、聲界、耳識界；鼻界、香界、鼻識界；舌界、味界、舌識界；身界、觸界、身識界；意界、法界、意識界也。）
（術語）諸法一性殊相，殊別之相，由外可見，謂之法相。維摩經佛國品曰：「善解法相，知眾生根。」大乘義章二曰：「一切世諦有為無為，通名法相。」
「須菩提！發起阿耨多羅三藐三菩提(無上正等正覺)心的人，面對五蘊、十二入、十八界等一切法，應該像這樣的了知，像這樣的，去思慮、推求、審詳、抉擇，像這樣的，去確信和了解，即是不要對一切法，由外可見，殊別之相狀，生起分別執著的念頭。須菩提！這裡所說一切法，由外可見，殊別之相狀(法相)者，如來說，這個並非是，一切法的實相(說明:諸法空相實相無相)，只是將一切法，由外可見，殊別之相狀，假名叫做法相而已。」
「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施，若有善男子、善女人，發菩薩心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。云何為人演說，不取於相，如如不動。何以故？」
(註)【如如】【不動】
【如如】
如於真如，是不動、寂默、平等不二、不起顛倒分別的自性境界。因是如理智所證得的真如，故說如如。
謂真如妙智，本來清淨，無明不能覆，煩惱不能染。照了諸法，平等不二，以其智如如境，故說如如智。
【不動】
謂此涅槃之理，寂然不動，妙絕無為，故曰不動。
不動者，謂真如性體，圓常凝靜，不遷不變也。
無性釋七卷二十頁云：言不動者，謂一切相及一切行，皆悉不能動彼心故。
「須菩提！若有人，用堆滿等同於無量阿僧祇那麼多數量個世界，的七寶，來布施，若是另有善男子、善女人，發起行菩薩行心的人，用這部金剛般若波羅蜜經，甚至只是，用這部經裡面，的任何一句四句偈，深心信受，憶持不忘，或讀誦這部經，或為他人解說其中法義，所得的福德，勝過前述，以無量數的七寶用來布施的人，所得的福德。為何能為人演說這金剛般若波羅蜜經的法義，不於諸相上，貪愛、執取、分別、執著，一切相，及一切行，都不能擾動，那個人的心。這是什麼緣故呢？」
「一切有為法 如夢幻泡影 如露亦如電 應作如是觀」
(註)【六喻】【有為法】【有為法見】
【有為法】
指因緣和合而生的一切理法。
【有為法見】
瑜伽九十二卷十三頁云：復次有二法見。一、有為法見，二、無為法見。
有為法見者：謂如有一，於諦依處，及諦自性，皆如實知。云何名為諦所依處？謂名色及人天等有情數物。云何為諦？謂世俗諦，及勝義諦。云何世俗諦？謂即於彼諦所依處，假想安立我，或有情，乃至命者，及生者等。又自稱言：我眼見色，乃至我意知法。又起言說：謂如是名，乃至如是壽量邊際。如前廣說。當知此中，唯有假想，唯假自稱，唯假言說，所有性相作用差別；名世俗諦。云何勝義諦？謂即於彼諦所依處，有無常性；廣說乃至有緣生性。如前廣說。如無常性，有苦性等，當知亦爾。若於如是世俗勝義諦所依處，其世俗諦，如實了知是世俗諦。其勝義諦，如實了知是勝義諦。如是名為有為法見。若有成就有為法見苾芻，齊此言說滿足。
【六喻】
秦金剛云：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。初、喻夢者，寐中神游也。
列子分六夢：一、正夢（平居自夢），二、愕夢（驚愕而夢），三、思夢（思念而夢），四、寤夢（覺而道之而夢），五、懼夢（恐懼而夢），六、喜夢（喜悅而夢）。
周禮占六夢之吉凶。善見律，明四種夢：
一、四大不和夢，夢見山崩飛騰虛空，或見虎狼獅子賊逐；
二、先見故夢，晝見白黑及男女相，夜剋夢見；
三、天人與夢，若善知識，天人示善得善，若惡知識，示惡得惡；
四、想心故夢，前身修福，今感吉夢。先世造罪，今感凶夢。
石壁法師釋夢喻云：
如有一人（真如一心），忽然睡著（不覺無明忽起），作夢（最初業識相）見（轉識相）種種事（現識相），起心分別（六麤初智相），念念無間（二相續相）。於其違順，深生取著（三執取相），為善為惡，是親是疏（四計名字相），於善於親，則種種惠利；於惡於疏，則種種淩損（五起業相）。或有報恩受樂，或有報怨受苦（六業計苦相）。忽然覺來，上事都遣（覺唯心故，佛如夢覺，如蓮華開）。
釋籤辨夢三觀云：如於夢中，修因得果，夢事宛然，即假也。求夢不可得，即空也。夢之心性，即中也。
止觀云：若體知心性非真、非假，息緣真假之心，名之為正。諦觀心性非空、非假，而不壞空假之法。若能如是照了，則於心性通達中道，圓照三諦。
二、喻幻者
，楞伽云：如工幻師，依草木瓦石作種種幻。起一切眾生若干形色，起種種妄想。釋籤云：燄幻之名，通於偏圓。今從圓說，一心三幻。淨名記云：具如幻化，俗同真異，一俗三真。指要立三種幻：以性奪修幻；但理隨緣幻；緣生無體幻。故指要云：性本圓具，遍發由熏，以性奪修，故修如幻。又云：然此尚非但理隨緣之幻，豈同緣生無體之幻？方知如幻名同，幻義各異。
三、喻泡者
，淨名疏云：上水渧下水，上水為因，下水為緣，得有泡起，斯須即無。
四、喻影者
，顏氏家訓云：影字，當為光景之景。凡陰景者，因光而生，即謂景也。尚書云惟景響。晉葛洪字苑，傍加[杉-木]於景切。梵云頻婆帳，此云身影。淨名疏云：有物遮光，則有影現。物異影異，物動影動。無明行業，遮理智光，則有三事，報身影現業異，從生至死，流動非一。
五、喻露者，大戴禮云：露，陰陽之氣也。夫陰氣勝，則凝為霜雪。陽氣勝，則散雨露。朝陽纔照，薤露即晞，人生處世，奄忽何期？
六、喻電者，經律異相明四電師。或云電是龍瞬眼生光。五經通義曰：電，雷光也。顧凱之曰：電，陰陽相觸為雷電。經取疾速之象，令悟無常之法。性通達者，當起信志。（此釋六種能喻）其所譬法，今述頌曰：世界變成如幻化，受想行起似浮泡；法塵緣慮同觀影，身似露珠垂樹梢，過去翻思事若夢，現前如電耀荒郊；須知畢竟常空寂，自是無端與物交。
因為「因緣和合而生的一切理法(有為法)，猶如作夢、幻影、水泡、光影，猶如朝露又如閃電，剎那生滅，無常無我，虛幻不實，我們應當像這樣的，去觀照一切的法(有為法)」
佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間、天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
釋迦摩尼佛演說這金剛般若波羅蜜經完畢，長老須菩提及所有的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間、天、人、阿修羅，聽聞佛所說法義，身心都得大喜悅，深心信受，恭敬遵奉持行。
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